裹脚是古代 *** 特有，还是满清也有？

裹脚根本上是中国古代 *** 的陋习之一，以至在必然水平上影响到了其他民族的人。

裹脚从什么时候起头呈现的，似乎已经很难考证了，至少关于我们非专业人士来讲，不存在一个切当的定论。但根本上来说，女人裹脚在北宋期间就已经呈现了。好比苏轼就有《菩萨蛮》一词，描述缠足女性：

涂香莫惜莲承步。长愁罗袜凌波往 。只见舞回风。都无行处踪。

偷穿宫样稳。并立双趺困。纤妙说应难。须从掌上看。

该词遍及认为是苏轼于席间的游戏之做，是写给歌妓的。我也曾据此认定裹脚风俗起源于北宋的娱乐场合。因为娱乐场合天然要以取悦顾客为赚钱的次要手段，所以女性裹小脚用以取悦男性来宾的审美，那倒不算是男权对女性的压制 ，反却是一种贸易化的考虑。

但后来我又看到材料，说宋朝的皇室、贵族和士医生家族也鼓舞 女性裹脚。苏轼词中的“宫样”其实就是宫廷中的样子，看来却是歌妓在模仿 宫廷女子，以赢得男性欢心。

若从更长远的汗青来看，玲珑小巧的女性确实更契合 *** 男性的审美，也极大满足了其性心理。像赵飞燕之类，也是玲珑到能够在掌中跳舞，脚天然不会特殊 大。《孔雀东南飞》里也描画了小脚，但未必是裹脚形成，而是以脚来勾勒整小我的玲珑小巧。

由此可见，女性裹脚最后倒也不完满是男性群体的压制 ，而是女性以男性审美为尺度，自行规训身体的成果。当然，从广义上讲，女性以男性审美来定义“美”的概念和认知，那也是男权社会的产品。

不外到南宋，女性裹脚的现象就愈加遍及了。理学思惟由二程、墨熹等学者发轫，中国思惟逐步内敛化也由此初步。内敛化的一大特征 就是对身份认很灵敏 ，好比华夷之间，再好比男女之间。男性因为从潜意识里惧怕女性群体的失控，故以理学为根底，构建出一系列旨在压制 女性的家法族规。

但总的来说，南宋一代女性地位其实不似后世一般低下，因为思惟从书斋传布到人群，需要一个过程，所以女性裹脚固然越来越多，但必定不如后世遍及。

实正将女性裹脚的习惯妥帖 落实是明朝。

明朝以理学为官方批示 思惟，故理学在士医生群体中几乎成为支流学术，而家法族规和蒙学的妥帖 ，也使得理学思惟在民间伸开触角，影响通俗苍生的日常生活。

裹脚，就是日常生活中的一项。

在明朝，像样的士医生家庭，也包罗一般士绅家庭，女性成员城市裹脚。裹脚与否，以至影响到女性甚至于整个家族在外界的名望 。像《水浒传》、《金瓶梅》等世俗文学做品中，裹脚的女性角色也到处可见，如阎婆惜、潘金莲等，并且小脚情节一出，后面大都情况要开车。做品固然托名两宋，现实上写的是明朝社会。由此可见，裹脚在明朝已经逐步深进 全社会，不但单是士医生群体，因为那些话本小说次要的消费群体都是通俗市民。

但截至明朝，一般来说裹脚女性都是出自社会中上流阶层，底层根本没有裹脚的，因为底层女性也需要参与体力劳动来养家，缠足对她们及她们的家庭没有任何益处，所以，仍是有相当 一部门人抉择 不裹脚的。

清朝成立后，因为是少数民族，没有裹脚习惯，也深知缠足之恶，故严禁缠足，但始末收效甚微。到康熙中期后，也就不再严禁，不了了之了。不外，清廷严禁旗人女子缠足。

但跟着满洲贵族和旗人逐步沾染汉文化，裹脚风俗不成制止地在他们中间鼓起，一些旗人家庭的女性也起头抉择 缠足。出格 是一些曾在江南地域多年为官或栖身的满洲亲贵、旗人和包衣等，遭到的汉化影响更深。好比《红楼梦》里，尤二姐似乎就是小脚，也恰是因为她小脚，所以也得到了贾琏和贾家一些家人的承认，可见此时旗人可能也起头逐步认同女性裹脚。并且，跟着清中期以后，汉化逐步深进 到边陲地域，一些其他少数民族也起头裹脚了。

总之，到清中后期，缠足恶习不只从 *** 士医生蔓延到旗人和其他少数民族，还从社会中上层群体逐步蔓延到中下层群体，诸如一些通俗乡绅、衰败乡绅、败落权要和中小商人家庭。他们对裹脚看得似乎比上流社会还要重要，固然生活上比力拮据，但仍然会给冒着丧失一个劳动力的代价，给女性裹脚，把裹脚与否看做礼教之大防，并在婚姻的问题上出格 重视。

晚清民国固然屡次禁缠足，但裹脚风俗早已蔚为大看 。那一期间，一些城市中的社会中上层群体因为接触了新思惟新思潮，逐步不再对峙裹脚，反却是在小城市和农村蔚为大看 ，以至连良多通俗农家都起头为家里的适龄女孩裹脚。曲到新中国成立，裹脚陋习方被彻底废除。

由此可见，裹脚不是从清朝才起头有，而是早就流行于 *** 群体之中了。但裹脚确实是在清朝才普及化和下层化的，但那绝不料味着清廷从主看 上有推进女性裹脚的意愿和动作。事实证明 清廷并没有彻底匹敌 *** 审美和生活体例的才能，只能与之妥协，就连一些满洲贵族和旗人都承受了女性裹脚，那不能不说是一种哀痛 。