什么喊 道可道,非常道

  语出老子《道德经》。

看韩非子是怎么阐明“

道可道非常道”的：

“凡理者，方圆短长粗靡坚脆之分也。故理定而后可得道也。故定理

有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰

者，不可谓常。唯夫与天与地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不

衰者谓常。

  者而常，无攸易，无定理。无定理非在于常所，是以不可

道也。圣人看 其玄虚，用其周行，强字之曰道，然而可论。故曰：‘

道之可道，非常道也。’”

这段阐明阐明了两个问题：第一，这个“道”是作为“字”“论”

来阐明的。第二，这句话在当时的版本是“道之可道，非常道也。

后来才简略成了“道可道非常道”。按照原来的版本，根本就不存在

什么“断句”“多义”的问题，是后人的简略才把问题变复杂，而使

得有些人可以自作聪明地随意阐明、发扬 。要托古改制、随意发扬 自

然可以，但假如 要知道老子的本意，恐怕还是先要把“解老”“喻老”

读一读吧。

  韩非子属法家，法家讲刑名，源自黄老之学，其对老子的

理解，值得后人重视。

把“可道”之“道”阐明为“依从”，在逻辑上也讲不通。老子

这一章开章明义讲的是熟悉 论，所以“道”与“名”、“看 ”等语都

属熟悉 用语，当解为“说”，假如 解为“遵”，那就成为讲 *** 论了，

等于开头莫名其妙来一句 *** 论，然后抛开大谈熟悉 论，老子作文，

有此妙法乎？

用大家都熟悉的辩证法的语汇，这句话说的是：真理是可以熟悉

的，但是熟悉 的都不是绝对真理。

  为什么呢？韩子在阐明这句话时说

得明明白白，因为天地万物都是在转变着的，“定理有存亡，有死生，

有盛衰，夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。”

只有那些与天地同在，不死不衰的事物才可谓“常”，但是这样的东

西“无定理”，而且“非在于常所”，超出了人类的熟悉 领域，所以

“不可道也”。

  但是虽然“常道”不可“道”，却也并不清除 有“看

其妙”“看 其微”的可能，所以老子说“故常无，欲以看 其妙，常有，

欲以看 其微”，看 了之后是否能“道”出其妙、其微，是两码事。所

以韩子阐明说：“圣人看 其玄虚，用其周行，强字之曰道，然而可论。

道本无名，只不过为了论述的方便，牵强 把它喊 作“道”而已。

从道家的根本思想来看，“道不可说”乃是道家的一个基本思想。

老子自己就说这道“视之不见，听之不闻，搏之不得”“惚兮恍兮”

“恍兮惚兮”，玄得很。魏何宴也说“夫道之而无语，名之而名，视

之而无形，听之而无声，则道之全焉。

  ”正是“道可道非常道”的说

明。晋葛洪更把这种思想推到了极端，不仅道不可言，而且言得越多，

离道越远：“强名为道，已失其真，况复乃千割百判，亿分万析，使

其姓号至于无垠，往 道辽辽，不亦远哉？”

世界上的事物都是可以感知的、又不是不变的。

道理可以感受 但不可用常言表达