释迦牟尼到底悟到了什么？

你能否曾想过为什么释迦牟尼恰好成为了佛祖？在他之前释教已经存在了千年，为什么唯独他悟到了佛法？事实他悟到了什么使他成为佛陀的呢？

释迦牟尼出生在大约2500年前，那个时代十分有意思。

同期间的东方和西方都相继呈现了良多影响人类汗青历程的伟人！

此中有西方的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。我们中国的圣人老子、孔子和今天我们要聊的那位佛陀释迦牟尼！

那些伟人呈现在同时代，莫非只是巧合吗？

许多人都晓得，释迦牟尼来自一个富贵世家。他是古印度迦毗罗卫国的国王净饭王的儿子。

其时，古印度的各个国度互相征战，就像我国春秋战国期间一样。事实上，他的布景和身份关于他成为佛陀十分关键。假设没有那个布景和身份的话，佛祖也不成能在后来的汗青上呈现。关于那个，我们等一下再详尽切磋。

关于释迦牟尼佛的出生，良多人可能不太领会。有一个十分神异的传说是：那张照片是释迦牟尼佛少小时的佛像。为什么会是如许呢？据说，他刚一落地就能够竖立行走，朝着东南西北四个标的目的走了七步，每走一步，脚下城市盛开一朵标致的莲花。最初，那个婴儿还伸出一只手指向天，另一只手指向地，说了一句霸气至极的话："天上地下，唯我独尊"。

许多人会说，即便是被认为是将来佛陀的人，也不该该那么嚣张吧？现实上，释教认为，释迦牟尼佛说那句话并非为了夸耀本身，而是要让每小我都可以体味到那种觉悟。关于释教来说，天上和地下的一切都由本身说了算。那一点，我们等会儿再详尽阐明。令人惊异的是，他说完那句话后，就立即酿成了一个一般的婴儿，就像什么工作都没有发作过一样。

然而，关于那个传说，差别的人有差别的观点，我小我也其实不非常在意它的实在性。相反，我对它背后的含义更感兴致。为什么佛祖会走七步而不是八步或九步？现实上，七在释教中有神异的象征意义，出格是在存亡问题上。举个例子，佛经中告诉我们，人类生命的起源与七有密切关系。从受孕的第一天年起，胎儿在母体内每七天就会有一个显著的改变。每个七天里面，有一种无形能量在胎儿体内流转。在释教中，那种能量被称为风。当一个婴儿在母体内渡过约38个"七天"，也就是约九个月后，那种无形的能量就在胎儿体内繁殖生长，起头构成实正的生命。最末，婴儿会倒着出生，那就是释教关于生命和数字的阐明。同样，灭亡也与七息息相关。

在佛家的崇奉中，人死其实不代表一切都完毕了，在灭亡的那一霎时，灵魂其实不灭亡，而是陆续存在并进进下一世的轮回。然而，灵魂其实不会间接进进下一个轮回，而是会进进所谓的“中阴身”。中阴身是一个过渡形态，灵魂渐渐与肉体别离，向上飘荡，同时能看到本身身体以及哀痛的亲人。那种场景可能良多人都很熟悉，因为良多片子和电视剧城市涉及到濒死体验的情节，描述类似的画面。但是，据佛经记载，那种情状早于两千多年前，就已经被提到过。

佛经中愈加详尽地描述了灭亡和“中阴身”的形态。本应是一种痛苦的履历，但在“中阴身”形态下，人会觉得到极度的快乐。能够想象一下，灵魂末于脱节了肉体束缚的觉得，天然会感应快乐。此外，“中阴身”还可以获得神通，可以读懂所有人心里的设法，而且挪动速度极快，能够霎时抵达任何处所。

但那种快乐很短暂，很快“中阴身”就会进进一种极度死寂的形态，就像昏迷一样。尔后，“中阴身”会履历每七天一次的存亡昏迷，颠末七七四十九天的时间后，才气进进下一世的轮回。因而，佛家将灭亡和数字七联络在一路，以表达“中阴身”的履历和过渡。

释教的常识十分浩瀚，涵盖多种主题。数字七在释教中也有良多神异的描述，那里我们不再深进切磋那个话题，而是回到释迦牟尼教主的故事中。

据说，释迦牟尼出生后，印度教的高僧“阿私陀”前来为他占相。那位僧人十分有修为，早就修炼到了五种神通。通过禅定，他可以轻松地进进天界与天人进修交换，并利用他的天眼通来揣测将来。

初时“阿私陀”揣测将来时脸上带着浅笑，以至很兴奋。但随后，脸色变得非常哀痛。那让梵王和他的夫人十分猜疑，他们的儿子未来能否会遭受什么大的挫折呢？他们感应十分担忧，于是前去询问“阿私陀”。此时，“阿私陀”缓缓地说：“假设你的儿子成为一位落发人，他将能成就无上大道，成为最妙法轮。” 虽然“阿私陀”为此感应兴奋，但同时也感应很遗憾，因为他操纵天眼通看到，本身将在不久之后往世，从而进进下一世界。那或许代表本身将未能切身听取释迦牟尼高僧的佛法。

净饭王因而感应很沮丧，因为释迦牟尼是他独一的儿子，他十分期看本身的儿子可以取代本身成为印度的同一者和国王。假设他成为一位落发人，那么那就成为了不成能。

所以说，净饭王尽心尽力地制止太子出宫，并限造其与外界的接触。然而，释迦牟尼从小便过着豪华的生活。据说他生活在那个宫殿中，此中有着春夏秋冬四时差别的宫殿，用来在差别的时间栖身。并且，无需提及琼浆好菜，净饭王还特殊为他娶了三个绝世美女，此中的第一夫报酬他生下了一个儿子。固然释迦牟尼身边有多位妻室相伴，以及华贵的物量供养，但他始末感应心里欠缺快乐。他对生命的意义、人的素质以及灭亡之后的往向等问题不断根究不已，那些问题困扰着他。因而，即便生活情况温馨豪华，但他仍是感应无法实正地快乐和安适。

特殊是在他29岁那年，当他驾驶马车前去京城东门时，他看到一位胡须和头发全都变白了的白叟，他走路十分困难，还在不竭嗟叹。当他来到南门时，又看到一个全身溃烂、满目疮痍的病人，于是释迦牟尼登时大白，疾病也是每小我都不克不及制止的。

然后他又来到西门，看见随行亲属哀思地哭抽泣着，悲悼着一位死者，那时他才意识到，灭亡也是每小我无法遁藏的。在那些情景之下，释迦牟尼领略到，所有生命都必需履历生老病死的过程，那是一个永久无法处理的问题。

而且，他悟出一个更宽广的事理，不单单是人，所有事物都要履历生老病死，包罗所在的王朝、整个宇宙，即便他成为了国王，他也看到，无论何时何地，我们的世界城市陷进战乱，和平最多仅仅继续二三十年，之后，又会回到动乱不安的形态，那是一个无法末行的轮回，就像我们的太阳系整体也会履历生老病死的过程。

因而，释迦牟尼大白，在他同一印度做皇帝之后，即便二三十年后社会得到了同一和平，但懊恼仍然无法消逝，社会仍然会动乱不安。那就像我们如今有人认为，偿清贷款后就能够变得快乐，有人觉得成婚后就会变得快乐，还有人认为假设变得富有，就会变得快乐。但是，事实上，跟着时间的推移，我们会拥有越来越多的欲看，也会遭遇越来越多的懊恼。那么，问题是，那到底有个尽头吗？能否我们一辈子都不克不及够完全脱节懊恼？

释迦牟尼曾说过：“即便期看渺茫，我也要觅觅一种处理生老病死和所有痛苦，并实现永久快乐和安适的办法。” 为此，他牺牲了王子的身份，转而成了一名落发人。在古代印度，冥想不断是一种时髦的风俗，人们相信冥想能够与神灵和祖先沟通，他们也认为在冥想的过程中能获得伶俐。因而，释迦牟尼期看通过那种体例来逃求谜底。他逃求释教的伶俐和禅修办法来实现最实在、最美妙、和最完美的快乐和安适。

然而，现代社会的合作和日常的压力，使良多人感应怠倦和失落。有些人抉择舍弃勤奋，退回于“躺平”形态，而那种形态有些人说是佛系青年。但现实上，那并非释教所倡导的生活体例。释教并非在告诉我们要与世无争、无所做为，相反，释教倡导通过勤奋、专心地逃求最美妙的生命，实现永久的平和平静和安适。释迦牟尼佛舍弃了通俗的快乐，往逃求最实在、最美妙、和最完美的快乐和安适。因而，我们不该该曲解佛系那个词，那个词的意义应当是逃求更高贵的生命和快乐，往逃求实正的平和平静和安适。

那么，释迦牟尼在逃求最完美的安适时，履历了哪些曲折呢？事实上，那一过程其实不顺利。最末，他前去尼泊尔北部的喜马拉雅山脚下，因为那里是一片被称为“苦行林”的处所。在那里，良多苦行僧都在停止苦行，他们摘取各类各样的办法，例如用绳把本身的头发吊起来、举起双臂或将半截身子埋在土里，他们相信独一能够制止痛苦的办法就是用毒攻毒，通过苦行来消弭痛苦。于是，释迦牟尼也加进了苦行步队中，天天都在那片区域默坐冥想，天天只食一餐，并只食一些极其简单的食物。他不断停止苦行修行长达六年，身体虚弱不胜，骨瘦如柴。虽然他只要三十岁，但看上往却像一个身体虚弱的白叟。但是最末成果却是令人失看的，他并没有获得任何进步。

那么，佛祖那段修行的履历有什么意义呢？如今世界上，无论是在印度仍是中国，良多报酬了逃求生命的真理而往修行，例如食素、练气功、不食饭等等，但现实上，佛祖早已经停止了那些测验考试。颠末六年的修行，他得出了一个结论：苦行并非通往灵性生长和重生伶俐的道路，只是对本身身体的凌虐。因而，佛祖舍弃了苦行，分开了雪山。此时，他已经衰朽不胜，以至跌跌碰碰地走路。恰巧，他被一位心善的农场蜜斯所救，农场蜜斯供养佛祖牛奶和乳酪，让其恢复了体力。佛祖从此向南走到恒河边上，在一棵树下打坐，树下展着一种喊不祥草的香茅草。佛祖在那棵树下宣誓，“不证菩提，不起此座”。菩提是梵文的音译，意思为“觉悟”，即彻底认知宇宙和小我生命的来源，以及消弭一切痛苦的办法。佛祖历经修行后，最末在那棵树下证得大彻大悟，因而那棵树被称为菩提树。

那么此次，释迦牟尼下定了决心。他说：“假设我不克不及够大彻大悟，证得成佛，那我就死在那里。” 他用如许的决心往默坐冥想，在汗青记载中，他在那里打坐了七天，最末大彻大悟。那个数字七在释教中有着神异的寓意。在那七天里，佛祖履历了许多境域的改变。起首，他证得了天眼通，能看到宇宙中的一切；天耳通，能听到宇宙中大小的声音；他行通，能洞悉别人的思惟、情感和觉得；还有宿命通，可以晓得本身生命、过往、如今和将来三世的所有人缘，以及本身已经履历了几次生命，做了哪些工作，曲到成为如今的释迦牟尼。他全都可以晓得！

在其时的印度，许多修行者在证悟了神通之后就认为本身已经修炼到了极致。但是释迦牟尼差别，他不称心于此。他的目标是要找到彻底消亡痛苦和永久不灭的办法，而那些神通其实不能处理他那个问题。所以，他陆续修行曲到第七天天快要亮的时候，佛祖非常怠倦，他一旦松弛就会停下来，然而突然间，他仰头看到了晨星，于是他领略了菩提事理，证得了菩提。佛经上说：“看世音菩萨灵通般若，睹公众心而证道，成就菩提。

许多讲述佛陀故事的人，在讲到佛陀领略了菩提事理之后就完毕了，但是现实上最重要的一点，也就是佛陀悟到的宇宙一切的谜底，很少有人讲到。佛陀领略的核心是“缘起空，无主宰，非天然”。那句话分为三个部门，此中“无主宰，非天然”是指在那个世界上没有一个神或者任何主宰一切的存在，也没有什么天主或者阎王，而我们人也不是由神创造的。 那个看点和我们凡是领会到的释教有很大的差别。良多人认为释教是要崇奉神祇的，但事实上，佛陀在阿谁时代，其他所有的外道都说我们要崇奉神，认为那个世界是由神来主宰的，在那个问题上佛陀可谓是不同凡响。

那么问题又来了，假设没有主宰一切的神，那么我们的世界是若何产生的呢？对此，佛陀答复：“缘起性空”。什么是“缘起”呢？那里能够举出一些例子来阐明。好比，一小我可以呈现在那个世界上，是因为他的父母在诸多的人缘巧合下连系，然后才有了那小我。再好比，一棵树的存在，也不是突然呈现的，它需要水、土、空气、太阳光等等各类因素和情况的共同，才气生长为一棵树。那就是“缘起”，世界上的一切事物，都是因为各类人缘聚合而来的。各类人缘聚合继而发作的工作，是一种偶尔的集合，它们不是被任何神或者主宰所引导的，而是一种人缘善，永久改变无常的形态。

那什么是“性空”呢？性指事物的素质属性，好比一棵树，它的性量就是树木。然而，几百年前它还不存在，几百年后它也将不复存在。树木做为一种性量，是无法永久存在的，只能不竭改变。那就是性空的含义。以一小我为例，100年前那小我其实不存在，100年后那小我的身体也将不复存在，那小我的身体就是性空，好像梦境般不成耐久。性空阐了然我们无法掌控本身的生命，我们不成抗拒地履历生老病死，因而我们才会有苦。但是，我们能否有其他办法脱节磨难呢？那时佛陀说：确实有。佛陀提出了“自性”的概念，自性是我们每小我都拥有的、难以触摸见证的自我，它是永久存在的，没有痛苦，平静宁静。那个自性就是佛性。释教认为每小我都是佛，但我们的自性被无明所掩盖，因而我们无法证悟佛性。只要戒除无明、净化心里，才气悟出佛性，证悟成佛。佛陀介绍了“四圣谛”，它是发现涅槃之路的实理。

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