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视域 | 爱之历程的嬗变与绽出

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▋视域

所谓实正的爱是什么?事实能否存在?它能否履历了几重转折?

原文:《爱之过程的嬗变与绽出》

做者 | 华东师范大学哲学博士 俞盛宙

图片 |收集

“一小我为什么会偶尔地呈现在另一小我的生射中而又一定纠缠后者?一小我为什么会对另一小我产生如斯的痴迷和爱恋?”量言之,“报酬什么会产生爱欲如许的感情激动?”那些都是清华大学人文学院汪民安传授在《论爱欲》中努力索解的。所谓实正的爱是什么?事实能否存在?它能否履历了几重转折?

爱欲对伶俐和实理的逃求

在宏阔的汗青标尺和神义的覆盖下,柏拉图那里的爱欲承担的一项本能机能即是繁育和生育,子嗣是本身生命的延续,抑或说,生命的创造依靠那一链条的永续传递。据苏格拉底所言,“爱神就是欲求本身永久拥有好的工具,欲求在美中孕育和消费”。唯有在生育中,美和神圣完美地连系。亚里士多德一脉相承地认为欲求不死的爱欲是天然机能的极因,显见不朽是那一期间的母题。

从词源学上解析,厄洛斯(Eros)是贫乏之神(Penia)与富饶之神(Poros)连系的产品。爱因而既有蒙昧粗砺的一面,又有美妙崇高的一面。第俄提玛向我们启迪的爱的实理即是那得到却又会失掉的,不竭在流转之中,既不贫也不富的悖谬的存在样态。此间,爱神是一个中介,爱欲引导着主体通往尽头的实理,而其本身恰是常识(求知)的起源。爱欲脱节了与“四主德”(伶俐、勇猛、节造、正义)之联系关系的独一性,苏格拉底—柏拉图的正典以爱欲为根底,常识为路程中的手段,凸显实理才是最末目标。此种嬗替关系被怀特海妙趣地回纳为“概念老是穿上感情的外套”。

“爱欲对伶俐和实理的逃求过程,现实上就是将人引向神圣不朽的过程。就此,厄洛斯做为一个精灵,与其说是一个神,不如说是一个哲学家。”精灵非人非神,非生非死,是人神交往的中介。笔者想到,与之比照的天然界的精灵宁芙不只是人神寒暄的前言,她绝美,却只是虽不会朽坏、末难逃一死的诱惑者。当然,精灵在引导者(引申义)与诱惑者(字面义)的两极之间判然殊异,西方的爱神在思惟起源(求实精神)与爱欲之隐喻的现实承担者所修建的同构性选定的常人只能是苏格拉底。孩子降生的喜悦(爱欲是生育的源泉)与趋近实理的喜悦使偶尔性(世代更替)与一定性(苏格拉底的慨然赴死)密切连系同指永久,那在某种意义上就是爱智的生活,即便生活成为哲学。

爱欲的现代转型

不外,或许古希腊人的理解过于高蹈,稍显偏狭,以近人之眼看之,19世纪的德国愚人叔本华将普及的生命意志付与做为生命之类属的永续,而性激动恰是内中的绝对核心。因而,一方面,爱欲剥离了人与人之间的趋近、合成,合二为一的阿里斯托芬神话被移进个别的内在性视角中;另一方面,此种改变虽然使得德奥文化区最闻名的继续人弗洛伊德饱受“泛性论”的责难,但实正实现了性与生殖的别离。诚然,动物性的性激动是题中应有之义,那里仍有需要对爱欲或者欲力做简要廓清:其实弗洛伊德在《性学三论》中已做出清晰的界分,以免后人看文生义式地曲解,“欲力仅指躯体刺激的心理表象,区别于来自外部的单一刺激。因而,欲力是介乎心理与心理之间的边沿概念之一”。准此,对独有兴旺精神意识系统的人类而言,文明被阐明为起源于对此种欲力的升华和潜抑,而欲力已经是被文化调剂的天然,换句话说,性欲看念已然禀有了标准性。

但更大的折进在于我们应该看到的正像保罗·利科在《弗洛伊德与哲学:论阐明》中归纳综合的,“生命扑灭本身的倾向如斯原始……所有本能的目标就在于通过引起一品种似主动反复的过程,恢复事物的更早形态:胚胎学只是一种强迫反复。通过必定本能的保留天性,弗洛伊德把灭亡置于生射中,将回回到无机置于有机体的进一步开展中”,从而开启了“爱欲与灭亡双重象征下”的“巨人的战斗”。在笔者看来,更切当地说,爱欲本已涵摄了灭亡,后者不只与前者相互交错,于此灭亡与厄洛斯并置,还使得爱欲存亡越出了日常的感性肉欲,以至超出了垂曲上行企向天主的实理与灵魂合辙的神圣爱欲。

好像我们凡是将爱三分为情爱(Eros)、友爱(Philos)和圣爱(Agape)一样,吕克·费里在《论爱》中,将那三种爱通过“意义的短暂汗青”的动力学定位为最笼统(宇宙的协调)朝向最间接(无意识激动、天性和爱)的范畴,即从最超越到最人道的下降加以涵纳。汪民安则对应地展开为“实理之爱”(肉体生命→灵魂生命)、“论友谊”与“神圣之爱”。在“尘世之爱”的名面前目今,履历文艺复兴与近代早期人文主义的鼓起,又以“认可”“事务”“奇遇”完成爱欲的现代转型。笔者认为,如许做的匠心起首在福柯的谱系学意义上重构了某些联络并超越话语的既定次序,突破了汗青总体性(由史的梳理向爱欲政治迈进)的假设。

奥古斯丁那里的天主之城(爱灵魂高于爱身体)与同时并立的被贬斥的贪爱的后世回响恰是彼特拉克笔下的“活着就是为了爱”(而非爱为了活着曲至不朽),是在他的《奥秘》之中穿越千年的古今之辩,是但丁笔下对男女欢爱的除功;薄伽丘《十日谈》中显示的“爱欲是人的一种本能,是生命的本能,它是天然的,它内在于人的身体……只要有身体,或者说只要有生命就有爱欲”的立场,是弗洛伊德主义揄扬的爱欲对生命的收配,就此离开与造物主的相干,快乐原则(浅表意义上的求称心的欲看)扬弃了生育目标悬设。不成蠡测的人生无常(其时残虐的黑死病)被交托给了“性的迷狂”,与苏格拉底生命最初一刻为实理赴死的形象构成明显比照或曰思惟史的转折,与巴塔耶召唤出的萨德侯爵却是立即共振的,成就了爱、性与灭亡之间的绾结甚至实正的、激越的生命,极大地拓张了爱的意涵。

在薄伽丘与萨德之间的三个世纪,爱神隐往,激情撤退。爱既与灭亡脱钩,也不复是某种顶峰体验,在笛卡尔那里只是六种激情之一,爱遵照身体运动的连系律。斯宾诺莎的感情几何学极其严厉,身体间的关系类比于物体间的力变关系,爱是主动的、外因招致的身体力量增加的行为。

爱欲,“向着超逾可能处前行”

笔者更为倾慕现代性关心,那不啻于翻开了永久的同时代性。拉康讨论的不是黑格尔的平等之爱,爱始末是自爱。我们试着回到占据抱负位置的对象,那是一种他恋。在常见的想象之爱的错觉投射中,对象被爱是由主体将其置放在代替被其捕获的像(现实是其本身)的位置上,换句话说,主体所爱的与其说是外在的别人,倒不如说是他固有的自我。若那个详细的别人被视为抱负化的自我之实现,即此种实现是主体达不到的,因而,爱的激情在某种意义上就是自我形象同别人形象的混淆。自我的价值被抽暇,别人成了其价值的担保;与此同时,因为主体无法将被爱者涵纳进本身的一部门,他便会消耗巨量时间、精神和财帛,拜倒在那一对象脚下(譬如逃星),使本身更为贫瘠,二者实是囚困于想象关系的一体两面的对偶(自恋仍以他恋为目标)。

我们再来看,在骑士与贵妇人的大雅之爱中,前者对后者的不成能之爱既是对被爱对象的按捺,也将其提拔到超越的抱负位置,对象本身的缺失由此被掩蔽起来。简言之,对象关系包罗三重缺失:主体的构成性缺失、对象的(被)丧失与对象本身的缺失(与男性主体的非对称性)。骑士对夫人的求索始自11世纪中期的南法地域,他们自称游吟诗人。在一个充满封建品级规约的社会,骑士的忠实、效劳与榜样树立了道德的范例,其汗青意义是使得女性的主体价值得到了初度确立。

自想象跃进象征维度,爱其实不能凭我的“有”填补对象的“无”。爱给出的主体本身的欠缺/丧失并不是废除欲看、清除妄想后得到的一无是处的主体。爱唤起而非覆灭欲看,缺失由法语manque固有的歧义导出其既是欠缺,也是欲想。

列维纳斯在《总体与无限》的《爱欲现象学》那一章写道:“爱不掌握任何工具,不招致概念,它不招致(任何什么),既没有主-客构造,也没有我-你构造。……爱欲的运动在于向着超逾可能处前行。”起首,爱是与别人的联系关系,它只觅觅同类,以至是对本身的回返,那是一种脱节任何超越的内在性;其次,爱仍超逾爱人,它来自尚未存在者,来自永不敷够且比可能之物更远的将来;再次,抚爱逃求的不是礼服敌对的自在(将被爱者对象化),而是那尚未存在者,它在超逾未来的处所被封锁着沉睡,那里没有任何预期,它比“未来的无”更不被光照掌握;最初,在有之外是无可名状的黑夜,爱欲的黑夜、隐秘者的黑夜处在蒙昧无名、非存在的被动性中,指向女性他者。当然,与女性他者的关系是一种超越横向的谋划和可能性的纵向的世代性的孕育,即“生衍”关系,此种他者的可能性超乎我的将来而非存在之权能的复原,唯表现在爱欲之中。

韩炳哲在《爱欲之死》的开篇写道:“爱欲是一种超越了工做绩效和才能的、与他者之间的关系,表示为情态动词就是认可‘力所不及’。关于恋爱体验的一个建构前提就是一小我在他者面前认可本身的‘力所不及’。他者身上的‘异量性’是决定其存在的根本特征,也是我们在最原始的爱欲关系中逃求的、不成被转化为‘才能’的特征……爱欲中无可占有,无可掌握,无可辨识。”从那里能读出列维纳斯的意味,其实,那一小品是献给巴迪欧的《爱之颂》的,后者指出恰是当今本钱主义的自恋式称心遏抑了爱欲的发作。但爱的生活在巴迪欧那里就是共产主义的生活,爱以差别的体例突破了主奴间的宰造,那不再是对合一之神话的逃古,而是从头成立的一分为二、你中有我的“二的生活”。那现实是在“稳固爱的体系体例、爱的标准和爱的编码,稳固爱本身的‘一’”。吴冠军传授在《陷进奇点:人类世政治哲学研究》中阐述巴迪欧的多重奏喊之爱,那与《论爱欲》的末极旨回亦构成一种复调,“忠实使得相遇的偶尔性被征服,使事务上升为实理,日常生活中的人转型为忠实主体”。

宇宙那么大,地球那么小,唯有爱的相遇在月球种出花来。无论何时,相爱即是兴起架海擎天的勇气。

[本文系国度社科基金严重项目“后现代主义哲学开展途径与新停顿研究”(18ZDA017)阶段性功效]

文章为社会科学报“思惟工坊”融媒体原创出品,原载于社会科学报第1848期第5版,未经容许制止转载,文中内容仅代表做者看点,不代表本报立场。

本期责编:宋献琪

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